L'article viral recent de James Walsh a Nova York, titulat « Tot el món està enganyant per passar per la universitat », no va sorprendre per revelar el paper omnipresent de la IA en l’educació — això ja era evident per a qualsevol que conegui les escoles d’avui en dia. Més aviat, Walsh va exposar com els estudiants universitaris han construït un raonament coherent que justifica l’ús de la IA, mostrant una actitud generalitzada i informal cap a l’engany. Les generacions Z i Alpha manquen de la resistència cultural a la IA que era habitual en les generacions anteriors. El ChatGPT està completant la transformació que els iPhones van començar, fomentant una generació marcada no només per la il·literacia sinó també per l’hostilitat cap a la cultura escrita. Després de dedicar gran part de la meva vida adulta a ensenyar i treure acompanyament de classes d’història, anglès i teatre, afirmo que la desaparició de l’assaig tradicional de fer a casa reclama una reforma profunda i una redefinició del que significa l’educació. Aquest canvi ofereix una oportunitat per reconnectar l’educació amb les idees espirituals. El ChatGPT ha mostrat com el procés d’escriure assaigs sense ànima s’ha tornat insuportable per als estudiants. Per protegir-se del frau academic, l’educació i la competència en alfabetització han d’activar l’ànima. Si només es persegueixen notes, la IA continuarà sent malcol·locada; però si prioritizem el desenvolupament personal i interior, la IA pot servir com a una eina educativa vàlida, encara que limitada. L’assumpte de la IA en l’escriptura conclou una llarga decadència de les condicions que recolzaven la redacció i el pensament prolongats. Els joves participen en un entorn d’informació hostil a aquestes habilitats. L’assaig, en si mateix, és una restes d’una època en què els estudiants llegien habitualment llibres o s’he centrat en pel·lícules o sèries completes — estàndards de 1935 o fins i tot de l’any 2000 que ara semblen inassolibles. Els joves d’avui, excepte excepcions, probablement no poden seguir garantir sèries o literatura clàssica complexes. L’ús massiu de ChatGPT no per planificar o revisar, sinó per generar pensament escrit, revela que els joves manquen de competències comunicatives, d’escolta i de pensament crític. Això no és només per una lectura menor, sinó per la desaparició dels rituals verbals quotidians com escriure notes, mantenir diaris, escoltar sermons, explicar històries o organitzar activitats. En conseqüència, els jóvens usen menys paraules amb menys freqüència i pateixen més per organitzar i transmetre informació. Les escoles no han aconseguit substituir aquests rituals socials perduts, convertint-se en fàbriques de diplomes que passen per alt la decadència de la fluïdesa verbal, a vegades contractant personal que manca d’aquestes habilitats. L’educació americana des de l’escola bressol fins a màster es centra en les credencials i en l’ocupació, reduint la redacció de textos extensos, que abans era una demostració clau d’aprenentatge, a un obstacle. L’assaig amb ChatGPT simbolitza la creença cultural que l’escola tracta de notes, la universitat de xarxes i treballs — coses que ara són assolibles amb un esforç mínim. Així, els joves estressats, addictes a la pantalla, no veuen motius convincents per esforçar-se més, i la cultura educativa no ofereix cap alternativa significativa. La inflació de notes i la competència universitària incentiven tàctiques de supervivència en comptes de l’esforç genuí. Escriure assaigs és com un òrgan vestigial — està desconnectat de la realitat dels estudiants.

Quan aquests presenten treballs generats per IA i defensen el seu dret a fer-ho, rebutgen la idea que la seva comunitat valora l’escriptura sostinguda o el raonament crític. Esperar que els estudiants nadius digitals redactin arguments coherents i de diverses paràgrafs és tan poc realista com esperar feines agrícoles del segle XIX: no hi ha una tradició social que recolzi aquesta expectativa. Per això, els educadors han de fer un canvi radical, passant de l’aconseguit superficial a fomentar la lectura, l’escriptura i la comunicació verbal com a fonaments per a una vida plena. Tot i que la IA pot gestionar tasques rutinàries, la qüestió crítica és: quines formes de treball cognitiu i comunicatiu són significatives i dignes per als humans, especialment pels joves? Per justificar el seu propòsit, l’educació laica hauria d’adoptar una postura similar a l’humanisme cristià, valorant la lectura atenta i l’escriptura sostenida com a formes que nodreixen el potencial metafísic de l’ànima. Aquesta perspectiva, recolzada per la tradició i la raó, sosté que els estudiants necessiten raons amb sentit per desenvolupar habilitats de qualificació real en l’escriptura. Els mestres han de modelar la competència apassionada i funcional per transmetre aquestes raons de manera efectiva. Tot i que invocar l’“ànima” sona religiós, s’alinea amb l’humanisme laic i recorda pensadors com William James i el cardenal Newman. El concepte té valor pràctic, ja que ens permet defensar-nos de la inevitable submissió de la ment i el cos a superintel·ligències sense ànima. Les pràctiques que desenvolupen la nostra essència humana s’assemblen més a la religió que a la tecnocràcia, i poden servir com a pont entre perspectives seculares i religioses envers la IA. Com diu el refrany, “Els estudiants que se senten màquines utilitzaran màquines. ” Durant dècades, l’educació s’ha tornat més secula i tecnocràtica, però potser és hora de provocar més un enfocament cristià. El papa Lleó XIII, crític històric de la deshumanització derivada de la industrialització, podria encapçalar aquest canvi. El concepte d’ànima serveix com a punt de trobada: es pot creure en una ànima celestial o en una ànima que s’oposa a convertir-se en ciborgi. L’ànima simbolitza coherència, propòsit i singularitat, i proporciona motivació per treballar i créixer. L’ànima, com un múscul, pot ser enfortida; només el cervell és un model de llenguatge massiu i poc eficaç. Els estudiants que s’identifiquen amb màquines dependran de màquines; els que reconeixen la seva humanitat poden posar límits a la tecnologia. Durant dècades, una economia de “feines de merda” sense sentit ha estat recolzada per una escolarització també sense sentit. La vida i el treball resulten artificials i buits; la IA encaixa perfectament en aquest patró mecànic. Retornar a la metafísica en l’educació podria inspirar retorns similar al món laboral, ressaltant la dignitat i el sentit. Com a mínim, els joves haurien d’aprendre que la competència en alfabetització i el pensament profund són eines essencials per interactuar amb la IA i viure plenament, i així poder donar un consentiment informat a la tecnologia, en lloc de ser simplement governs passivament per ella.