저번 뉴욕 신문에서 바이럴한 글 “모든 사람이 대학을 속이며 거치는 중”에서 AI가 교육에 만연하다는 사실이 새롭게 드러난 것은 아니었다—이미 오늘날 학교를 아는 누구나 알고 있는 사실이었다. 오히려 Walsh는 대학생들이 AI 사용을 정당화하는 일관된 논리를 만들어내었고, 여기서 학생들이 사기 행위에 대해 널리, 무심코 태도를 취하는 모습을 보여주었다. Z세대와 알파세대는 이전 세대의 문화적 저항이 사라지고 있으며, ChatGPT는 아이폰이 시작한 변화를 완성하는 단계로서, 이는 문맹뿐만 아니라 문해력에 대한 적대감으로 특징지어지는 세대를 키우고 있다. 성인 시절 대부분을 역사, 영어, 연극을 가르치고 튜터하며 보내면서, 나는 전통적인 숙제형 에세이의 종말이 깊은 개혁과 교육의 의미 재정의가 절실하다고 주장한다. 이러한 변화는 교육과 영적 사고를 다시 연결할 기회를 제공한다. ChatGPT는 학생들이 얼마나 무생물적이고 기계적인 에세이 쓰기에 빠졌는지 드러냈다. 학문적 부정을 막기 위해 교육과 문해력을 영혼과 연결해야 한다. 단순히 점수만 목표로 할 경우 AI의 오용은 계속되겠지만, 만약 개인의 내적 성장과 진정한 개발이 우선시된다면 AI는 제한적이면서도 유효한 교육 도구가 될 수 있다. AI의 글쓰기 장악은 장기간 지속되어온 긴 글쓰기와 사고를 지원하는 환경의 하락을 완성한다. 젊은 세대는 이와 유리된 정보 환경에 참여하고 있으며, 이는 1935년이나 2000년의 기준으로도 힘든 수준의 표준이다. 오늘날의 십대들은 예외를 제치고 보았을 때, 복잡한 프로그램이나 고전 문학을 따라가기 어려울 것이다. ChatGPT가 계획이나 교정을 위한 것이 아니라 글쓰기 자체를 생성하는 도구로 활용된다는 사실은, 젊은이들이 의사소통, 경청, 비판적 사고 능력이 부족하다는 것을 적나라하게 보여준다. 이는 단순히 독서량의 감소뿐만 아니라 노트 필기, 일기 쓰기, 설교 듣기, 스토리텔링, 활동 조직과 같은 일상적 언어적 의식을 잃어버린 결과이기도 하다. 결과적으로, 젊은 세대는 적은 말을 더 적게 사용하며, 정보를 정리하고 전달하는 데 어려움을 겪는다. 학교는 이러한 사라진 사회적 의식을 대체하지 못했고, 결국 졸업장 생산 공장으로 전락하여 언어적 유창성 저하를 간과하거나, 때로는 이 능력이 부족한 교사들을 채용하기도 한다. 미국의 유치원부터 대학원까지의 교육은 자격증과 취업에 집중하며, 긴 글쓰기의 핵심적 학습 가치를 길게 서술하는 것이 아니라 장애물로 전락시켰다. ChatGPT로 작성된 에세이는 학교가 점수라는 성적판단, 대학이 네트워킹과 취업의 수단이라는 사회문화적 믿음을 보여준다—이 모든 것이 최소한의 노력으로 달성 가능한 것처럼 여겨진다. 이로 인해 스트레스 받고 화면중독된 청소년들은 더 노력할 만한 설득력 있는 이유를 찾지 않으며, 교육 문화는 별다른 대안을 제시하지 않는다. 성적 조작과 대학 경쟁은 진정한 노력을 넘어 생존 전략을 우선시하게 만든다. 에세이 쓰기는 기능적 유물처럼 느껴지고, 학생들의 현실과 맞지 않는 일종의 유물이다. 학생들이 AI로 쓴 글을 제출하고 그것을 옹호하는 행위는, 커뮤니티가 지속적 글쓰기와 비판적 사고를 가치있게 여긴다는 믿음을 거부하는 것이다.

디지털 원주민인 학생들이 여러 문단의 논리적 글쓰기를 기대하는 것은, 19세기 농사일을 기대하는 것만큼이나 비현실적이다; 이러한 기대를 뒷받침하는 사회적 전통은 없다. 따라서, 교육자들은 피상적인 성취에서 벗어나, 독서, 글쓰기, 구두 소통이 인생의 기초라는 인식을 근본적으로 전환해야 한다. AI가 일상적 업무를 도와줄 수 있지만, 가장 중요한 질문은 인간에게, 특히 젊은이에게, 어떤 종류의 인지적·의사소통적 작업이 의미 있고 존엄한가 하는 것이다. 이유를 갖기 위해서, 세속적 교육은 기독교 인문주의처럼 ‘영혼’을 배려하는 태도를 받아들여야 한다. 밀접한 독서와 지속적 글쓰기를 영혼의 형이상학적 잠재력을 키우는 수단으로 삼는 것. 이 관점은 전통과 논리에 의해 지지받으며, 학생들에게 진정한 글쓰기 능력을 키울 의미 있는 이유가 필요하다는 것을 보여준다. 교사는 열정적이고 실용적인 문해력을 모델로 보여주어, 이러한 이유들을 효과적으로 전달해야 한다. ‘영혼’을 언급하는 것은 종교적이게 들릴 수 있지만, 이는 세속적 인문주의와 윌리엄 제임스, 카톨릭 교황 뉴먼과도 일치한다. 이 개념은 실용적 가치도 지니며, 우리로 하여금 영혼 없는 초지능에 우리의 정신과 몸을 내맡기는 것을 저지하는 데 도움을 준다. 인간 본질을 키우는 실천은 종교에 가깝고, 기술 관료주의보다 더 깊은 의미와 결합할 수 있어, 세속과 종교적 관점의 교량역할을 할 수 있다. 속담처럼 “기계처럼 느끼는 학생은 기계를 사용할 것”이다. 수십 년간 교육은 점점 더 세속적이고 기술적이 되었지만, 이제는 좀 더 기독교적 강조가 필요할 때일지도 모른다. 르오 13세 교황은 산업화의 비인간화 효과에 대해 비판적이었는데, 이 변화의 선도자가 될 수 있다. ‘영혼’ 개념은 연결고리 역할을 하며, 천상의 영혼 또는 기계 같은 존재를 거부하는 영혼을 믿을 수 있다. 영혼은 일관성, 목적, 독특함을 구현하며, 노력과 성장을 위한 동기를 제공한다. 영혼은 근육처럼 강화할 수 있고, 뇌는 비효율적인 대형 언어 모델에 불과하다. 자신을 기계라고 여기는 학생들은 기계에 의존할 것이며, 인간성을 자각하는 이들은 기술과의 경계를 긋는다. 수십 년 동안 의미 없는 ‘헛소리 직업’ 경제가, 의미 없는 학교 교육에 의해 뒷받침되어 왔다. 삶과 일은 인위적이고 텅 빈 느낌이며, AI는 이 기계적 패턴과 잘 맞는다. 교육에서 형이상학적 회귀는 직장에서도 존엄과 의미를 강조하는 회귀를 부를 수 있다. 최소한, 청소년들은 문해력과 깊이 있는 사고가 AI와 교류하는 데 필수적이며, 기술에 대한 정보에 입각한 동의를 하고, 수동적 지배를 넘어서 자율적으로 기술을 받아들일 수 있는 능력을 갖춰야 한다.