مقالة جيمس والاش الأخيرة والمشهورة على نطاق واسع في نيويورك، بعنوان "الجميع يخدع طريقه عبر الجامعة"، لم تكن صادمة لأنها كشفت عن الدور الواسع والمتفشي للذكاء الاصطناعي في التعليم — كان ذلك واضحًا بالفعل لأي شخص مطلع على المدارس اليوم. بل إن والاش سلط الضوء على كيف أن طلاب الجامعات بنوا مبررًا متماسكًا يبرر استخدامهم للذكاء الاصطناعي، مظهرين موقفًا عامًا غير رسمي تجاه الغش والتزييف. الأجيال زد وألفا تفتقر إلى المقاومة الثقافية ضد الذكاء الاصطناعي التي كانت موجودة بين الأجيال القديمة. يُكمل ChatGPT التحول الذي بدأته هواتف الآيفون، مما يعزز جيلًا يُعرف ليس فقط بعدم الأمية، بل بالعداء تجاه القراءة والكتابة. بعد أن قضيت معظم حياتي كمدرس ومرشد في التاريخ والإنجليزية والمسرح، أؤكد أن زوال الاختبار التقليدي المنزلي يتطلب إصلاحًا عميقًا وإعادة تعريف لمفهوم التعليم. هذا التحول يمثل فرصة لإعادة ربط التعليم بالأفكار الروحية. لقد كشف ChatGPT عن كيف أن كتابة المقالات التي تفتقر إلى الروح أصبحت بلا معنى بالنسبة للطلاب. لكي يكون التعليم والتمكن من القراءة والكتابة دفاعًا فعليًا عن الاحتيال الأكاديمي، يجب أن يُشركا الروح. إذا بقي الهدف مجرد الحصول على درجات، فإن الذكاء الاصطناعي سيظل يُساء استخدامه؛ ولكن إذا أُعطيت الأولوية للتطور الشخصي الداخلي، فقد يُستخدم الذكاء الاصطناعي كمساعد تعليمَي صحيح، رغم محدوديته. سيطرة الذكاء الاصطناعي على الكتابة تكمل تدهور طويل في الشروط التي تدعم الكتابة والتفكير الموسع. يشارك الشباب في بيئة معلوماتية معادية لهذه المهارات. إن المقال نفسه هو من بقايا زمن كان فيه الطلاب يقرؤون الكتب أو يركزون على مشاهدة الأفلام أو البرامج كاملة — معايير تعود إلى سنة 1935 أو حتى 2000، والتي أصبحت الآن بعيدة المنال. شباب اليوم، باستثناء بعض الاستثناءات، من المحتمل أن يعجزوا عن متابعة عروض معقدة أو الأدب الكلاسيكي. استخدام ChatGPT بشكل واسع ليس للتخطيط أو التدقيق الإملائي، بل لتوليد الأفكار المكتوبة، يكشف أن الشباب يفتقرون إلى مهارات الاتصال والاستماع والتفكير النقدي. هذا لا يعود فقط إلى تقليل مستوى القراءة، بل أيضًا إلى اختفاء الطقوس اللفظية اليومية مثل كتابة الملاحظات، وتدوين المذكرات، والاستماع إلى الوعظ، وسرد القصص، وتنظيم الأنشطة. ونتيجة لذلك، يستخدم الشباب كلمات أقل، وتزداد صعوبة تنظيم ونقل المعلومات. لم تفشل المدارس في استبدال هذه الطقوس الاجتماعية المفقودة فحسب، بل تحولت إلى مصانع شهادات تتجاهل تراجع الطلاقة اللفظية، وأحيانًا توظف أفرادًا يفتقرون إلى هذه المهارات. يركز التعليم الأمريكي من الروضة حتى الدراسات العليا على الشهادات والتوظيف، مما يحول الكتابة الطويلة من دليل رئيسي على التعلم إلى عائق. رمز مقال ChatGPT يتجسد في الاعتقاد الثقافي الذي يعتبر أن المدرسة تتعلق بالدرجات، والكليات بالتواصل والشبكات والعمل — وهي أهداف يمكن تحقيقها الآن بأقل جهد. لذلك، يفتقر الشباب المنهكون والمدمنون على الشاشات إلى أسباب قهرية لبذل جهد أكبر، ولا توفر الثقافة التعليمية بديلًا ذا معنى. تخلق زيادة الدرجات والتنافس في الكليات تفضيل استراتيجيات البقاء على حساب الجهد الحقيقي. كتابة المقالات باتت كعضو زائدة—متصلة بحقائق واقع الطلاب.

عندما يقدم الطلاب أوراقًا مكتوبة بواسطة الذكاء الاصطناعي ويدافعون عن حقهم في ذلك، فإنهم يرفضون فكرة أن مجتمعهم يقدر الكتابة المستمرة أو التفكير النقدي. من غير المعقول أن نتوقع من الطلاب الذين نشأوا مع التكنولوجيا أن يضعوا حججًا متماسكة من عدة فقرات، تمامًا كما لا يمكن توقع منهم أداء الأعمال الزراعية من القرن التاسع عشر؛ لا توجد عادة اجتماعية تدعم هذا التوقع. لذا، يتوجب على المعلمين أن يغيروا بشكل جذري من التركيز على الإنجاز السطحي إلى تعزيز القراءة والكتابة والتواصل اللفظي كأسس لحياة مُرضية. بينما يمكن للذكاء الاصطناعي التعامل مع المهام الروتينية، يبقى السؤال المهم: ما الأشكال من العمل العقلي والتواصلي ذات المعنى والكرامة للإنسان، خاصة للشباب؟ لتبرير دوره، ينبغي للتعليم العلماني أن يتبنى موقفًا شبيهًا بالإنسانية المسيحية، حيث يُقدَّر القراءة المتأنية والكتابة المستمرة كمصدر nourisher لإمكانات الروح الميتافيزيقية. يرى هذا المنظور، المدعوم من التراث والمنطق، أن الطلاب يحتاجون إلى أسباب ذات مغزى لتطوير مهارات كتابة حقيقية. يجب على المعلمين أن يعرضوا مهارات القراءة والكتابة الوظيفية بشغف، ليتم نقل هذه الأسباب بفعالية. على الرغم أن استدعاء مفهوم "الروح" يبدو دينيًا، إلا أنه يتوافق مع الإنسانية العلمانية ويعكس أفكار ويليام جيمس والكاردينال نيومان. هذا المفهوم ذو قيمة عملية، حيث يعيننا على عدم الاستسلام لعقول وأجساد بلا روح أمام ذكاءات متفوقة بلا روح. الممارسات التي تنمي جوهر إنسانيتنا تشبه الدين أكثر منها إلى التكنوقراط، ويمكن أن تسد الفجوة بين النظرة العلمانية والدينية حول الذكاء الاصطناعي. كما يُقال، "الطلاب الذين يشعرون كأنهم آلات سيستخدمون الآلات. " على مدى عقود، أصبح المعلمون أكثر علمانية وتكنوقراطية، لكن ربما حان الوقت لننطق بشكل أكثر مسيحية في التأكيد. البابا ليو الثالث عشر، الذي كان تاريخيًا ناقدًا لتأثيرات التصنيع على إنسانية الإنسان، يمكن أن يقود هذا التحول. تعتبر فكرة الروح نقطة تجمع: يمكن الإيمان بروح سماوية أو بروح تقاوم أن تتحول إلى روبوت أو سايبورج. الروح تجسد التماسك والهدف والتفرد، وتوفر دافعًا للعمل والنمو. الروح مثل العضلة، يمكن تقويتها؛ أما الدماغ وحده فهو نموذج لغة كبير غير فعال. الطلاب الذين يعرّفون أنفسهم كآلات سيعتمدون على الآلات؛ أما الذين يعون إنسانيتهم، فقد يضعون حدودًا مع التكنولوجيا. على مدى عقود، كان اقتصاد الوظائف "الهراء" العقيمة يدعمه تعليم غير ذو معنى أيضًا. الحياة والعمل يشعران بأنها مصطنعة وخالية؛ ويتناغم الذكاء الاصطناعي جيدًا مع هذا النمط الآلي. العودة إلى الميتافيزيقا في التعليم قد تلهم عودة مماثلة في مكان العمل، مكدسة على الكرامة والمعنى. على الأقل، يجب أن يتعلم الشباب أن القراءة والتفكير العميق أدوات أساسية للتفاعل مع الذكاء الاصطناعي ولعيش حياة كاملة، مما يمكنهم من إعطاء موافقة مستنيرة على التكنولوجيا بدلًا من أن يُحكم عليهم بشكل سلبي من قبلها.