Artikel viral terbaru James Walsh dari New York berjudul “Semua Orang Curang Saat Menempuh Kuliah” tidak mengejutkan karena mengungkapkan peran AI yang merajalela dalam dunia pendidikan—ini sudah menjadi hal yang jelas bagi siapa saja yang mengenal kondisi sekolah saat ini. Sebaliknya, Walsh menunjukkan bagaimana mahasiswa telah membangun rasional koheren yang membenarkan penggunaan AI mereka, menunjukkan sikap santai dan meluas terhadap kecurangan. Generasi Z dan Alpha kurang memiliki resistensi budaya terhadap AI yang masih dimiliki generasi sebelumnya. ChatGPT sedang menyelesaikan transformasi yang dimulai oleh iPhone, membentuk generasi yang tidak hanya buta huruf tetapi juga bermusuhan terhadap literasi. Setelah menghabiskan sebagian besar hidup dewasa saya mengajar dan memberikan bimbingan dalam sejarah, bahasa Inggris, dan teater, saya menyatakan bahwa kehancuran esai tradisional yang bisa dibawa pulang menuntut reformasi mendalam dan redefinisi makna pendidikan. Pergeseran ini membuka peluang untuk menghubungkan kembali pendidikan dengan gagasan spiritual. ChatGPT telah mengungkap betapa tanpa jiwa itu menulis esai telah menjadi sesuatu yang tak bernyawa bagi mahasiswa. Untuk dapat melawan penipuan akademik, pendidikan dan literasi harus melibatkan roh manusia. Jika hanya mengutamakan nilai atau angka, AI akan terus disalahgunakan; tetapi jika pengembangan pribadi dan internal menjadi prioritas, AI mungkin dapat berfungsi sebagai alat bantu pengajaran yang sah dan terbatas. Penguasaan AI dalam menulis menyelesaikan penurunan panjang dalam kondisi yang mendukung penulisan dan pemikiran yang mendalam. Generasi muda berpartisipasi dalam lingkungan informasi yang tidak bersahabat dengan keahlian ini. Esai itu sendiri adalah relic dari masa ketika siswa rutin membaca buku atau menonton film serta acara lengkap—standar dari tahun 1935 atau bahkan 2000 yang kini tampaknya tidak lagi dapat dicapai. Remaja saat ini, kecuali pengecualian, kemungkinan besar tidak mampu mengikuti acara kompleks atau karya sastra klasik. Penggunaan ChatGPT yang luas bukan untuk perencanaan atau proofreading tetapi untuk menghasilkan pemikiran tertulis menunjukkan bahwa kaum muda kekurangan keterampilan komunikasi, mendengarkan, dan berpikir kritis. Ini tidak hanya berasal dari berkurangnya kebiasaan membaca, tetapi juga dari hilangnya ritual verbal sehari-hari seperti menulis catatan, mencatat diari, mendengarkan khotbah, bercerita, atau mengatur kegiatan. Akibatnya, kaum muda memakai kata-kata lebih sedikit dan lebih jarang serta semakin kesulitan mengorganisasi dan menyampaikan informasi. Sekolah gagal menggantikan ritual sosial yang hilang ini, bertransformasi menjadi pabrik ijazah yang mengabaikan penurunan kefasihan verbal dan kadang-kadang mempekerjakan staf yang kekurangan keahlian tersebut. Pendidikan di Amerika dari taman kanak-kanak hingga sekolah pascasarjana lebih fokus pada dokumen dan pekerjaan, mengurangi penulisan bentuk panjang dari bukti pembelajaran utama menjadi hambatan. Esai yang dibuat oleh ChatGPT merupakan puncak dari kepercayaan budaya bahwa sekolah tentang nilai, dan perguruan tinggi tentang jejaring sosial dan pekerjaan—semua bisa dicapai dengan usaha minimal. Oleh karena itu, remaja yang stres dan ketergantungan layar tidak melihat alasan kuat untuk berusaha lebih keras, dan budaya pendidikan tidak menawarkan alternatif yang berarti. Inflasi nilai dan persaingan di perguruan tinggi memotivasi taktik bertahan hidup daripada usaha tulus. Menulis esai itu seperti organ vestigial—terkait yang tidak lagi mencerminkan realitas siswa.

Ketika siswa mengirimkan makalah buatan AI dan membela hak mereka untuk melakukannya, mereka menolak gagasan bahwa komunitas mereka menghargai penulisan yang berkelanjutan atau berpikir kritis. Mengharapkan siswa yang lahir di era digital untuk mampu mengembangkan argumentasi koheren dalam beberapa paragraf sama tidak masuk akal seperti mengharapkan pekerjaan ladang abad ke-19 dari mereka; tidak ada tradisi sosial yang mendukung harapan ini. Karena itu, pendidik harus melakukan pergeseran radikal dari pencapaian dangkal menuju pengembangan membaca, menulis, dan komunikasi verbal sebagai fondasi kehidupan yang memuaskan. Walaupun AI dapat menangani tugas rutin, pertanyaan kritis tetap: bentuk pekerjaan kognitif dan komunikatif apa yang bermakna dan bermartabat bagi manusia, khususnya yang muda? Untuk membenarkan keberadaannya, pendidikan sekuler harus mengadopsi pendekatan seperti humanisme Kristen, yang menghargai pembacaan mendalam dan penulisan yang berkelanjutan sebagai cara menumbuhkan potensi metafisik roh manusia. Perspektif ini, yang didukung tradisi dan logika, berpendapat bahwa siswa perlu alasan yang bermakna untuk mengembangkan keterampilan menulis yang asli. Guru harus menjadi teladan dalam literasi yang penuh semangat dan fungsional untuk menyampaikan alasan ini secara efektif. Meski mengutip “roh” terdengar religius, itu sejalan dengan humanisme sekuler dan mengingatkan kita pada pemikir seperti William James dan Kardinal Newman. Konsep ini memiliki nilai praktis, menjadi benteng agar kita tidak menyerahkan pikiran dan tubuh kita kepada kecerdasan super tanpa jiwa. Praktik yang mengembangkan esensi manusia ini lebih mirip agama daripada teknokrasi, dan dapat menjembatani perspektif sekuler dan religius terkait AI. Seperti pepatah mengatakan, “Siswa yang merasa seperti mesin akan menggunakan mesin. ” Selama beberapa dekade, pendidik semakin sekuler dan teknokratis, tetapi mungkin saatnya mengedepankan pendekatan yang lebih Kristen. Paus Leo XIII, yang secara historis kritis terhadap efek dehumanisasi industrialisasi, dapat memimpin perubahan ini. Konsep jiwa berfungsi sebagai titik berkumpul: seseorang dapat percaya pada jiwa surgawi atau jiwa yang menolak menjadi seperti cyborg. Jiwa mewujudkan koherensi, tujuan, dan keunikan, memberi motivasi untuk bekerja dan berkembang. Jiwa, seperti otot, dapat diperkuat; hanya otak yang merupakan model bahasa besar yang tidak efisien. Siswa yang mengidentifikasi sebagai mesin akan bergantung pada mesin; yang menyadari kemanusiaannya mungkin mampu menyusun batasan dengan teknologi. Selama puluhan tahun, ekonomi pekerjaan “omong kosong” tanpa makna didukung oleh pendidikan yang sama tidak bernilai. Kehidupan dan pekerjaan terasa artifisial dan kosong; AI sangat cocok dengan pola mekanis ini. Kembali ke metafisika dalam pendidikan mungkin menginspirasi kembali dalam dunia kerja, yang menekankan martabat dan makna. Setidaknya, kaum muda harus diajari bahwa literasi dan pemikiran mendalam adalah alat penting untuk berinteraksi dengan AI dan menjalani hidup secara penuh, sehingga mereka mampu memberi persetujuan yang berdasarkan informasi terhadap teknologi, bukan sekadar mengikuti dan dibawa arus.