Najnowszy wiralowy artykuł Jamesa Walsha z Nowego Jorku, „Każdy oszukuje na studiach”, nie zaskoczył ujawnieniem wszechobecnej roli sztucznej inteligencji w edukacji — było to już oczywiste dla każdego, kto zna dzisiejsze szkoły. Raczej Walsh ukazał, jak studenci stworzyli spójną racjonalizację uzasadniającą ich korzystanie z AI, prezentując powszechne, luźne podejście do oszukiwania. Pokolenia Z i Alpha nie mają kulturowego oporu wobec AI, jaki był u starszych pokoleń. ChatGPT dokonuje transformacji, którą zapoczątkowały iPhony, kształtując pokolenie nie tylko pod względem analfabetyzmu, ale także wrogości wobec czytania i pisania. Po tym, jak większość mojego dorosłego życia spędziłem na nauczaniu i korepetycjach z historii, angielskiego i teatru, twierdzę, że upadek tradycyjnego eseju do domu wymaga głębokiej reformy i redefinicji tego, czym jest edukacja. Ten krok daje szansę na ponowne połączenie edukacji z duchowymi ideami. ChatGPT ujawnił, jak bezduszna stała się dla uczniów sztuka pisania esejów. Aby służyć jako obrona przed oszustwami akademickimi, edukacja i literacy muszą angażować duszę. Jeśli jedynym celem pozostanie ocena, AI będzie dalej nadużywane; jednakże, jeśli priorytetem będzie osobisty, wewnętrzny rozwój, AI może pełnić funkcję wartościowego, choć ograniczonego narzędzia nauczania. Przejęcie pisania przez AI kończy długi okres upadku warunków sprzyjających rozwojowi długotrwałego myślenia i pisania. Młodzi uczestniczą w środowisku informacyjnym wrogim dla tych umiejętności. Sam esej jest reliktem czasów, gdy uczniowie rutynowo czytali książki lub oglądali pełnometrażowe filmy i seriale — standardy z roku 1935 czy nawet 2000, które dziś wydają się nieosiągalne. Dziś nastolatkowie, z wyjątkiem wyjątków, prawdopodobnie nie potrafią śledzić złożonych seriali czy klasycznej literatury. Powszechne użycie ChatGPT nie do planowania czy korekty, lecz do generowania pisanej myśli, ujawnia, że młodzież brakuje umiejętności komunikacji, słuchania i krytycznego myślenia. Wynika to nie tylko z mniejszej ilości czytania, ale także z zanikania codziennych rytuałów werbalnych, takich jak robienie notatek, prowadzenie dzienników, słuchanie kazań, opowiadanie historii czy organizowanie aktywności. W efekcie młodzi używają mniej słów, robią to rzadziej i coraz trudniej im organizować i przekazywać informacje. Szkoły nie zdołały zastąpić utraconych społecznych rytuałów, przemieniając się w fabryki dyplomów, które ignorują spadek biegłości werbalnej, a czasem zatrudniają personel, który tych umiejętności nie posiada. Amerykańska edukacja od przedszkola po studia magisterskie skupia się na zdobywaniu kwalifikacji i zatrudnieniu, sprowadzając długie formy pisemne z kluczowego narzędzia nauki do przeszkody. Esej napisany przez AI symbolizuje kulturową wiarę, że szkoła to kwestia ocen, a studia — networkingu i kariery — które można osiągnąć przy minimalnym wysiłku. W ten sposób zestresowana, uzależniona od ekranów młodzież nie widzi powodu, by się bardziej starać, a kultura edukacyjna nie oferuje im istotnej alternatywy. Inflacja ocen i rywalizacja o miejsce na uczelniach sprzyjają taktykom przetrwania, a nie prawdziwemu wysiłkowi. Pisanie esejów to jak organ zewikarystyczny — odłączony od realiów uczniów.

Kiedy uczniowie składają prace wygenerowane przez AI i bronią tego prawa, odrzucają przekonanie, że ich społeczność ceni sobie ciągłe pisanie czy krytyczne rozumowanie. Liczenie na to, że cyfrowo dorastali uczniowie będą potrafili tworzyć spójne, wieloparcowe argumenty, jest równie nieracjonalne, co oczekiwanie od nich prac rolniczych z XIX wieku; nie ma społecznej tradycji, która wspierałaby takie oczekiwania. W związku z tym nauczyciele muszą radykalnie przesunąć akcent z powierzchownych osiągnięć na rozwijanie czytania, pisania i werbalnej komunikacji jako fundamentów satysfakcjonującego życia. Choć AI może obsługiwać rutynowe zadania, kluczowe pytanie brzmi: jakie formy pracy poznawczej i komunikacyjnej są naprawdę znaczące i godne dla ludzi, zwłaszcza młodych? Aby uzasadnić swój cel, edukacja świecka powinna przyjąć stanowisko zbliżone do chrześcijańskiego humanizmu, doceniając dogłębne czytanie i długotrwałe pisanie jako narzędzia rozwijające metafizyczny potencjał duszy. Ta perspektywa, poparta tradycją i logiką, głosi, że uczniowie potrzebują sensownych powodów, by rozwijać prawdziwe umiejętności pisania. Nauczyciele muszą pokazywać pasjonatów i praktyków literacy, by skutecznie przekazywać te powody. Chociaż odwoływanie się do „duszy” brzmi religijnie, wpisuje się w sekularny humanizm i nawiązuje do myślicieli takich jak William James czy kardynał Newman. Koncepcja ta ma praktyczną wartość, chroniąc nas przed oddaniem umysłu i ciała bezdusznej superinteligencji. Praktyki rozwijające naszą ludzką istotę bardziej przypominają religię niż technokrację, mogą też stanowić most między świeckim a religijnym postrzeganiem AI. Jak mówi stare powiedzenie: „Uczniowie, którzy czują się jak maszyny, będą korzystać z maszyn. ” Od dziesięcioleci edukacja staje się coraz bardziej sekularna i technokratyczna, ale może nadszedł czas, by podkreślać bardziej chrześcijańskie wartości. Papież Leon XIII, krytyczny wobec dehumanizujących skutków industrializacji, mógłby poprowadzić tę zmianę. Koncepcja duszy stanowi punkt zjednoczenia: można wierzyć w niebieską duszę lub duszę, która opiera się staniu się cyborgiem. Dusza to spójność, cel i unikalność, które motywują do pracy i rozwoju. Dusza, jak mięsień, może być wzmocniona; mózg sam w sobie jest nieefektywnym dużym modelem językowym. Uczniowie, którzy identyfikują się jako maszyny, będą polegać na maszynach; ci, którzy uznają swoją człowieczeństwo, mogą wyznaczać granice wobec technologii. Przez dziesięciolecia wspierano gospodarkę „bezsensownych robotów” dzięki równie bezsensownej edukacji. Życie i praca wydają się sztuczne i puste; AI doskonale wpisuje się w ten mechanistyczny wzorzec. Powrót do metafizyki w edukacji może zainspirować podobne powroty w miejscu pracy, kładąc nacisk na godność i sens. Co najmniej młodzi powinni się nauczyć, że literacy i głęboka refleksja to niezastąpione narzędzia do pracy z AI i pełnego życia, umożliwiające im wyrażenie świadomej zgody na technologię, zamiast pasywnego poddania się jej władzy.