Tik tikai dažas dienas pēc tam, kad kļuva par Romas pāvestu, pāvests Leo XIV nekavējoties pievērsās mākslīgajai intelektam (MI). Savā ievadpreses uzrunā viņš atzina MI “milzīgo potenciālu”, bet uzsvēra nepieciešamību nodrošināt, lai tas būtu par labu ikvienam. Savā pirmajā runā ķeizara karogiem viņš paskaidroja savu izvēli par vārdu Leo XIV, iedvesmojoties no 19. gadsimta beigās esošā pāvesta Lea XIII. Leo XIII bija saskāries ar izaicinājumiem, ko radīja rūpnieciskā revolūcija, cīnoties par darba ņēmēju tiesībām strauji pieaugošā kapitālisma un jauno tehnoloģiju laikmetā. Līdzīgi Leo XIV ierosināja, ka Baznīca vēlreiz ir jāaizstāv cilvēka cieņa, taisnīgums un darbs mūsdienu MI ievadītajā revolūcijā. Pašā izskata līnijā MI un Katoļticība var šķist negaidīta kombinācija—Silīcija ieleja nav pazīstama ar to, ka tā pieņemtu vadlīnijas no Vatikāna. Tomēr vēsturiskā perspektīva atklāj, ka Baznīca jau ilgstoši ir aktīvi iesaistījusies ar tehnoloģijām, atbalstot inovācijas, vienlaikus kritizējot kaitīgas progresijas. MI raisa dziļas pārdomas par cilvēka dzīves jēgu, padarot garīgo ieskatu būtisku līdztekus tehniskajai kompetencei. Viduslaikos Katoļticība bija tehnoloģiskā progresa centrs, veicinot idejas, ka tehnoloģijas var atjaunot cilvēces sākotnējo pilnību. Klosteri ievēroja moto “ora et labora” (lūgšana un darbs), radīja izgudrojumus, piemēram, cietes ūdens ratu un pionieru metālapstrādē, miežu milles, pulksteņus un druka. Pat tagad katoļticība ciena četrus inženieru patronus. Kā norāda katoļu ētikas eksperts Brians Green, Baznīca vēsturē ir pozitīvi pieņēmusi tehnoloģiju, bet devusi arī kritiku inovācijām, kas tiek uzskatītas par draudošām cilvēka dzīvībai, piemēram, kontracepcija vai kodolieroči. Pāvests Francisks ir palīdzējis modernizēt Baznīcas pieeju tehnoloģijām.

Apzinoties atsvešināšanās risku, viņš iesaistījās ar tehnoloģiju līderiem kā Marks Zuckerbergs un Tims Kūks, rīkoja hakatonus Vatikānā un slavēja atbildīgu tehnoloģisko progresu savā 2015. gada enciklikā Laudato Si. Tomēr Francisks brīdināja par nekontrolētu MI izstrādi, kas bagātina tikai dažus, bet aizmirst cilvēces vajadzības. Viņš iebilda pret MI traktēšanu kā ideālu, dievišķai līdzīgu varu, un aicināja atsvaidzināt cieņu pret cilvēka agentūru. Francisks arī aicināja uz “jaunu kristiešu humanismu”, saskaņojot cilvēka prātu un reliģisko vadību. Baznīcas iesaistīšanās MI debatēs ir būtiska, jo MI izaugsme rada neatliekamas morālas un garīgas jautājumus: kā novērst varas koncentrāciju, nodrošināt ekonomisku taisnīgumu, lemjot par darbu, kas jāatvēl MI, un darbu, ko jāuztur cilvēka cieņai, kā arī jautājums par MI lomu mākslas radīšanā. Šie jautājumi sakrīt ar reliģijas uzmanību uz cilvēka būtiskiem jautājumiem. Garīgās atziņas var kalpot kā morāla kompassa šajā pārvēršanās laikā, lai arī reliģija neapgalvo, ka zina visas atbildes. Vēsturiskā perspektīvā pāvests Leo XIII to ilustrēja 1891. gada enciklikā Rerum Novarum, aizstāvot darba ņēmēju tiesības rūpnieciskās revolūcijas laikā un izveidojot reliģisko pamatu atpūtas dienām, lai cilvēki netiktu padarīti par vienkāršiem preču vienībām. Tagad pāvests Leo XIV ir unikāla iespēja atjaunināt un piemērot šīs principus IT 21. gadsimtā radītajiem izaicinājumiem.